viernes, 22 de noviembre de 2013

Neurociencias: una perspectiva desde el aprendizaje y la educación

Recuperado el 22 de Noviembre de 2013 de http://www.revista.unam.mx/vol.10/num4/art20/int20.htm

Autores: María Laura de la Barrera y Danilo Donolo

Los estudios neurobiológicos de la conducta, que se llevan a cabo en nuestros días, cubren la distancia entre las neuronas y la mente. Existe una llana preocupación por cómo se relacionan las moléculas responsables de la actividad de las células nerviosas con la complejidad de los procesos mentales. Carnine (1995), hace algo más de diez años atrás, ya se aventuraba a pensar que la investigación sobre el cerebro tendría repercusiones directas en la educación y, basándose en el trabajo del Premio Nobel de Medicina de 1972, Gerald Edelman, sobre la capacidad del cerebro humano para categorizar, postuló que esta capacidad podía ser la clave para comprender las diferencias individuales.

La tarea central de las llamadas neurociencias es la de intentar explicar cómo es que actúan millones de células nerviosas individuales en el encéfalo para producir la conducta y cómo, a su vez, estas células están influidas por el medioambiente, incluyendo la conducta de otros individuos (Jessel, et al. 1997). Precisamente, las neurociencias están contribuyendo a una mayor comprensión, y en ocasiones a dar respuestas a cuestiones de gran interés para los educadores; por ejemplo, hay evidencias según lo muestran las investigaciones de que tanto un cerebro en desarrollo como uno ya maduro se alteran estructuralmente cuando ocurren los aprendizajes (Bransford, et al., 2003).

Queremos destacar además la importancia del rol que juega la experiencia en la construcción de la estructura de la mente. El desarrollo no es solamente un despliegue, por decirlo de algún modo, de patrones preprogramados; hay convergencia en un conjunto de investigaciones sobre algunas de las reglas que gobiernan o dirigen el aprendizaje, una de las más simples, por ejemplo es que la práctica incrementa el aprendizaje: en el cerebro, hay una relación similar entre la cantidad de experiencia en un ambiente complejo y el monto de cambio estructural (Posner y Rothbart, 2005).

Las investigaciones han demostrado que durante el desarrollo de nuevas vías neurales (Doetsch, 2005 y Schinder, 2002), nuestras sinapsis cambian todo el tiempo y es así como recordamos una y otra experiencia o vivencia. Hay quiénes hablan ya de neuroeducación, entendida como el desarrollo de la neuromente durante la escolarización (Battro, 2002a), no cómo un mero híbrido de las neurociencias y las ciencias de la educación, sino como una nueva composición original. Battro (2002b) señala que por razones históricas los caminos de la neurobiología y la educación tuvieron pocas ocasiones de encontrarse; por primera vez lo hicieron al buscar las causas de la debilidad mental y también en la indagación del talento excepcional. Lo interesante del asunto es que se afirma que la neuroeducación no ha de reducirse a la práctica de la educación especial solamente, sino que ha de constituirse en una teoría incipiente del aprendizaje y del conocimiento en general; y sobre todo, es una oportunidad de ahondar en la intimidad de cada persona y no una plataforma para uniformizar las mentes.

Hemos encontrado suficientes antecedentes de que tanto los neurotransmisores dopamina y acetilcolina incrementan los aprendizajes en los estudiantes. Cuando podemos ordenar una nueva información en una conexión ya existente, es decir, aprender algo nuevo, estos dos agentes no sólo refuerzan nuestra concentración, sino que proporcionan además satisfacción y, tal cual lo afirmaba Comenius, allá por el siglo XVII: todo aquello que nos produce complacencia, agrado o contento en nuestras instancias de aprendizaje, queda reforzado en nuestra memoria. Podemos remarcar entonces la importancia no solo de los conocimientos previos sino también de lo valioso que es estudiar algo que agrade.

La Neuropsicología, como disciplina que estudia las relaciones entre cerebro y conducta, se interesa más precisamente por las bases neuroanatómicas de los comportamientos superiores llamados funciones corticales superiores y las patologías que de ellas se derivan. Estas funciones son las que cualitativamente tienen un desarrollo mayor en los seres humanos: el lenguaje, la memoria, la orientación espaciotemporal, el esquema corporal, la psicomotricidad, las gnoxias, las praxias y las asimetrías cerebrales. Lo cierto es que el cerebro tiene un funcionamiento global, y que si bien es viable que para determinadas funciones existen áreas cerebrales anatómicamente delimitadas, las funciones corticales superiores dependen en mayor medida del procesamiento cerebral en su conjunto, en su totalidad; consecuentemente, cuanto mayor es la complejidad de una función cerebral, más áreas cerebrales estarían involucradas.

Desde una perspectiva actual de integración y diálogo, entre la educación y la investigación en neurociencia cognitiva, Ansari y Coch (2006) afirman que el campo emergente de lo que es educación, cerebro y mente debería caracterizarse por metodologías múltiples y niveles de análisis en contextos múltiples, ya sea en la enseñanza como en la investigación. Sostienen que solamente a través de una conciencia y comprensión de las diferencias y las similitudes en ambas áreas tradicionales de investigación, tanto en la educación como en la neurociencia cognitiva, será posible lograr una fundamentación común necesaria para una ciencia integrada de la educación, el cerebro, la mente y el aprendizaje.

La Neurociencia en Educación


"El Constructivismo"


viernes, 15 de noviembre de 2013

Paulo Freire

PENSAMIENTO DE FREIRE


Paulo Freire se ocupó de los hombres y mujeres «no letrados», de aquellos llamados «los desarrapados del mundo», de aquellos que no podían construirse un mundo de signos escritos y abrirse otros mundos, entre ellos, el mundo del conocimiento (sistematizado) y el mundo de la conciencia (crítica). Porque para Freire el conocimiento no se transmite, se «está construyendo»:  el  acto  educativo  no  consiste  en  una transmisión de  conocimientos, es el goce de la construcción de un mundo común.



«La pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora tendrá, pues, dos momentos distintos aunque interrelacionados. El primero, en el cual los oprimidos van desvelando el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en la praxis, con su transformación, y, el segundo, en que, una vez transformada la realidad opresora, esta pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación»  Paulo Freire




MÉTODO DE PAULO FREIRE


El método de Freire es fundamentalmente un método de cultura popular, que, a su vez, se traduce en una política popular: no hay cultura del pueblo sin política del pueblo. Por este motivo, su labor apunta principalmente a concienciar y a politizar. Freire no confunde los planos político y pedagógico: ni se absorben, ni se contraponen. Lo que hace es distinguir su unidad bajo el argumento de que el hombre se hace historia y busca reencontrarse; es el movimiento en el que busca ser libre. Ésta es la educación que busca ser práctica de la libertad.
La metodología surge de la práctica social para volver, después de la reflexión, sobre la misma práctica y transformarla. De esta manera, la metodología está determinada por el contexto de lucha en que se ubica la práctica educativa: el marco de referencia está definido por lo histórico y no puede ser rígido ni universal, sino que tiene que ser construido por los hombres, en su calidad de sujetos cognoscentes, capaces de transformar su realidad.
La manera en que Freire concibe la metodología quedan expresadas las principales variables que sirven de coordenadas al proceso educativo como acto político y como acto de conocimiento; éstas son: la capacidad creativa y transformadora del hombre; la capacidad de asombro, que cualquier persona tiene, sin importar la posición que ocupe en la estructura social; la naturaleza social del acto de conocimiento y la dimensión histórica de éste.

Otras características del método de Freire son su movilidad y capacidad de inclusión. Por ser una pedagogía basada en la práctica, ésta está sometida constantemente al cambio, a la evolución dinámica y reformulación. Si el hombre es un ser inacabado, y este ser inacabado es el centro y motor de esta pedagogía, es obvio que el método tendrá que seguir su ritmo de dinamicidad y desarrollo como una constante reformulación. 

FRASES DE FREIRE

  1. Es necesario desarrollar una pedagogía de la pregunta. Siempre estamos escuchando una pedagogía de la respuesta. Los profesores contestan a preguntas que los alumnos no han hecho
  2. Mi visión de la alfabetización va más allá del ba, be, bi, bo, bu. Porque implica una comprensión crítica de la realidad social, política y económica en la que está el alfabetizado
  3. Enseñar exige respeto a los saberes de los educandos
  4. Enseñar exige la corporización de las palabras por el ejemplo
  5. Enseñar exige respeto a la autonomía del ser del educando
  6. Enseñar exige seguridad, capacidad profesional y generosidad
  7. Enseñar exige saber escuchar
  8. Nadie es, si se prohíbe que otros sean
  9. La Pedagogía del oprimido, deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación
  10. No hay palabra verdadera que no sea unión inquebrantable entre acción y reflexión
  11. Decir la palabra verdadera es transformar al mundo
  12. Decir que los hombres son personas y como personas son libres y no hacer nada para lograr concretamente que esta afirmación sea objetiva, es una farsa
  13. El hombre es hombre, y el mundo es mundo. En la medida en que ambos se encuentran en una relación permanente, el hombre transformando al mundo sufre los efectos de su propia transformación
  14. El estudio no se mide por el número de páginas leídas en una noche, ni por la cantidad de libros leídos en un semestre. Estudiar no es un acto de consumir ideas, sino de crearlas y recrearlas
  15. Solo educadores autoritarios niegan la solidaridad entre el acto de educar y el acto de ser educados por los educandos
  16. Todos nosotros sabemos algo. Todos nosotros ignoramos algo. Por eso, aprendemos siempre
  17. La cultura no es atributo exclusivo de la burguesía. Los llamados "ignorantes" son hombres y mujeres cultos a los que se les ha negado el derecho de expresarse y por ello son sometidos a vivir en una "cultura del silencio"
  18. Alfabetizarse no es aprender a repetir palabras, sino a decir su palabra
  19. Defendemos el proceso revolucionario como una acción cultural dialogada conjuntamente con el acceso al poder en el esfuerzo serio y profundo de concienciación
  20. La ciencia y la tecnología, en la sociedad revolucionaria, deben estar al servicio de la liberación permanente de la Humanización del hombre.

Modelo Pedagógico de Freire


sábado, 5 de octubre de 2013

DEMOCRACIA Y EDUCACIÓN Dewey

Relación entre las ideas principales de John Dewey

LA TÉCNICA PEDAGÓGICA Makarenko


La técnica pedagógica de Makarenko parecía ser solo una técnica mecánica mientras que él lo veía de manera contraria debido a la relación entre el proceso educativo y la producción material. Lo anterior era observable en sus educandos quienes trabajaban y estudiaban al mismo para que existiera realmente esa relación donde lo que aprendían era aplicado en la comunidad laboral para el bien común al hacerse cargo de los servicios de la comunidad.
Para lograr lo anterior organizó a los alumnos según su edad, creaba grupos mixtos temporalmente solo para cumplir algunas tareas concretas y había una jerarquización entre los mismos estudiantes donde todos pasaban por la experiencia de alguna vez dirigir al resto de sus compañeros.

La técnica de Makarenko tiene elementos militaristas pero a la vez daba un lugar relevante al desarrollo artístico ya que lo veía desde un sentido formativo el cual era resultado de toda una disciplina como labor y no como método, él creía que se tenía que ir más allá.


Para lograr esto Makarenko considera importante la maestría pedagógica lo cual es el “saber hacer” del educador y es algo que puede aprenderse.

viernes, 4 de octubre de 2013

¿Una escuela igual para todos? ¡Freinet!

http://www.youtube.com/watch?v=-kZRCaoRY4g&noredirect=1

Una vida excepcional
Célestin Freinet nació el l5 de octubre de l896, en Gars, pequeña población montañosa de los Alpes Marítimos franceses. Su juventud, como la de los pequeños campesinos de entonces, transcurre entre los trabajadores del campo, en una región pobre, de clima duro, a pesar de la proximidad del Mediterráneo. Guardar los rebaños no tiene secretos para él: como escribirá su esposa Elisa, “la experiencia pastoril será para Freinet el leitmotiv de su experiencia educativa” (Elise Freinet, l977). Después de haber estudiado en el curso complementario de Grasse, ingresa en la escuela normal de maestros de Niza. Estalla la guerra de l9l4. Freinet es movilizado. En l9l5, cuando tiene l9 años, es herido gravemente en el “Chemin des Dames”.
Recibe la Cruz de Guerra y la Legión de Honor. De hospital en hospital, vive 4 años de larga convalecencia. Herido en el pulmón, nunca se curará completamente y durante toda su vida respirará mal, a lo que en parte atribuirá él mismo la naturaleza de sus innovaciones pedagógicas que otorgan a las actividades de los alumnos el lugar que normalmente ocupa la palabra del maestro.

En l920 consigue el puesto de profesor adjunto de la escuela de dos clases de Bar-surLoup, población de l.000 habitantes de los Alpes Marítimos, próxima a Grasse y a Vence, región alejada de la costa, pintoresca y a menudo salvaje, con valles dominados por montañas secas, con desfiladeros y olivares. Esta región, que posteriormente se convirtió en eminentemente turística, será el marco en que se desarrollará su actividad pedagógica y militante.

Partiendo de esta escuela de pueblo, introducirá la imprenta en la escuela, iniciará un movimiento de ámbito nacional mediante sus artículos en la prensa profesional y política, participará en los congresos internacionales de la “Nueva Educación”, conocerá a los maestros de entonces, Ferrière, Claparède, Bovet y Cousinet, y leerá los clásicos de la pedagogía contemporánea al preparar las oposiciones a la inspección primaria, que no aprobará, antes de alejarse definitivamente no sólo de la pedagogía tradicional sino también de la nueva pedagogía, a pesar de la revelación que le supone la obra de Ferrière (Elise Freinet, l968).

También tiene tiempo para interesarse por el desarrollo de su pueblo natal, donde funda una cooperativa de trabajadores para electrificar la población. Es miembro activo del sindicato y del Partido Comunista. En l925 se traslada a la URSS con una delegación sindical. Allí conoce a Krupskaia, esposa de Lenin y Ministra de Educación. Esta actividad sindical y política tendrá una profunda influencia sobre la concepción de la pedagogía popular que él va madurando. 

Cuando en l928 se va de Bar-sur-Loup a Saint-Paul-de-Vence, donde ha sido trasladado con su mujer Elise, ya ha iniciado la parte fundamental de su obra: la imprenta, la correspondencia interescolar, la cooperativa escolar y, a nivel nacional, la Cooperativa de Enseñanza Laica. Freinet ya es conocido tanto a nivel nacional como internacional, gracias a los congresos en los que participa o que organiza.

De l929 a l933, el matrimonio Freinet profundizará y desarrollará el movimiento iniciado. Pero Saint-Paul-de-Vance no es Bar-sur-Loup. La pequeña población ya es un centro turístico conocido y la instalación de una pareja de maestros comunistas es mal recibida, tanto más por cuanto su acción nacional e internacional prosigue y se amplia.

Una sórdida historia de aseos atascados y sucios constituye el pretexto para el ayuntamiento de derechas de conseguir el traslado de esos maestros molestos: los textos que escribían espontáneamente los alumnos criticaban a los notables del pueblo. En l933 se registrará en Francia, Alemania, Italia y España el avance de los movimientos de extrema derecha. Los Freinet, trasladados nuevamente a Bar-sur-Loup, no aceptan ese puesto a pesar de la buena acogida de padres y alumnos. Dimiten y dedican todo su tiempo a desarrollar el
movimiento y la Cooperativa de Enseñanza Laica que se ha convertido en una verdadera empresa de producción de material y edición de documentos pedagógicos.

Así nació la idea de una escuela libre experimental. En l934 y l935 Freinet, con el apoyo del movimiento, amigos políticos y la prensa izquierdista, consigue construir una escuela en Vence. El mismo participa en la construcción, en un lugar relativamente aislado. El terreno se encuentra en una colina sobre un pequeño valle. El camino no está asfaltado. Los edificios, construidos de manera artesanal, son sencillos, de una sola planta. En medio del patio hay una piscina con sombra para los niños. Las aulas son grandes. Predominan los colores verde y blanco. Los alumnos son en su mayoría internos pertenecientes a las capas sociales desfavorecidas o a familias en apuros. “La mayoría son hijos de obreros parisienses, casos sociales procedentes de la Asistencia Social, hijos de maestros en su mayor parte inscritos por motivos de salud y, aisladamente, cuatro o cinco alumnos de familias acomodadas que confían en nosotros” (Elise Freinet, l968). 

Hay sol y el aire del campo meridional tiene el olor tan característico de esa región. l939-l940. Empieza la Segunda Guerra Mundial. A Freinet, comunista conocido, se le considera peligroso por la posible actuación de su organización. La URSS está aliada con los nazis. Detienen a Freinet que ingresa en un campo de concentración y después obtiene la libertad. Durante la guerra, se une al maquis del Briançonnais, que posteriormente dirige. Después de la liberación, preside el Comité de Liberación de los Altos Alpes y reanuda su actividad en Vence. En l948, la Cooperativa de enseñanza laica se transforma en “Instituto de la Escuela Moderna”, que se instala en Cannes, convirtiéndose en centro importante de fabricación y difusión de material pedagógico. En l950, Freinet es excluido del Partido Comunista con el que está en desacuerdo. 

Como consecuencia de ello, se produce una conmoción en el seno de su movimiento, que había adquirido importancia a nivel nacional. Los congresos se convierten en enfrentamientos pedagógicos. Freinet muere en Vence en l966. El movimiento prosigue después de su fallecimiento y Elise Freinet mantiene la memoria de su difunto marido.

Puede intentarse entender mejor esta personalidad excepcional recordando algunos de sus rasgos fundamentales: su juventud, vivida entre los campesinos de Alta Provenza, que marcó profundamente su manera muy intuitiva y concreta de pensar la educación o, más generalmente, esa Alta Provenza que nunca abandonó, con el profundo sentido de la vida y la alegría de vivir que todavía se respira en ella a pesar del desarrollo urbano e industrial de la costa; su dedicación a la causa del pueblo y su sentido de la justicia social que le habían hecho concebir su acción pedagógica como una liberación intelectual de la clase obrera,
conduciéndolo a afiliarse al Partido Comunista y, más tarde, a romper con él; su sentido de la organización y su tenacidad tranquila, en medio de las peores dificultades físicas, psicológicas y, a menudo, pecuniarias; su cultura y su siempre despierta curiosidad por todo lo que aportaban las innovaciones técnicas y conceptuales; y, por último, su amor por las personas y su cordialidad, que admiraban a los que le conocieron, entre los que me honro.

Las innovaciones pedagógicas que se examinarán a continuación sólo tienen pleno significado en relación con su personalidad. Su pedagogía fue una actividad concreta, vivida como “técnicas de vida”, según su propia expresión, al servicio de la liberación de los hombres.

¿Quieres conocer más de Freinet? Ingresa a http://www.ibe.unesco.org/publications/ThinkersPdf/freinets.pdf

Makarenko, su historia y aportaciones

Antecedentes y contexto socio-educativo e histórico-político de Makarenko. 
Las ideas del marxismo empezaron a llevarse a cabo en la Unión Soviética durante el siglo XX, desde la Revolución Bolchevique (1917) hasta el derrumbe del Sistema Soviético (finales de siglo). Periodo que estuvo caracterizado por ser un Estado comunista. Influyeron las condiciones económicas, sociales y culturales; las interpretaciones específicas de sus sucesivos dirigentes y los diversos acontecimientos históricos que se dieron en ese momento. 
En cuanto al contexto político, la pedagogía de Makarenko estuvo marcada por dos acontecimientos reveladores dentro del Nuevo Estado. En primer lugar, durante el tiempo que estuvo Lenin, líder revolucionario a la cabeza, comienza a realizar sus experiencias más significativas. En segundo lugar, durante el periodo estalinista, comienza su andadura en el ámbito educativo, para posteriormente dedicar sus últimos años de vida a la reflexión y extensión de su pedagogía.
Respecto al contexto socio-económico, la Unión Soviética durante estos años se define como un país agrario, devastado económica y socialmente a causa de la dominación zarista y de los duros años de la Revolución.Entre la población existe un alto porcentaje de analfabetismo, además de un gran número de niños y jóvenes sin hogar, inmersos en la marginación y en la delincuencia (campo de trabajo de Makarenko).Estas circunstancias provocaron la restauración de la sociedad comunista con el fin de planificar e instaurar un sistema educativo que permita el desarrollo del individuo como un nuevo hombre comunista.
Ideas generales sobre educación y aportaciones metodológicas
Para Makarenko el objetivo principal de la educación es la colectividad. Fundamenta la educación en el trabajo productivo pero considera que trabajo y educación deben ir separados. Se aleja de la educación polivalente, de la combinación de ambas, que proponen Marx y Engels. Tanto el trabajo productivo como la educación tenían su tiempo específico en la rutina de la colonia, se establecía cinco horas para el trabajo productivo y cuatro horas para el trabajo educativo.
La influencia pedagógica debe dirigirse hacia la colectividad. En este sentido, en la escuela es necesario que se comparta una opinión colectiva, generalizada para el buen entendimiento entre los miembros. Una correcta educación debe dar capacidades al hombre para guiarse hacia su futuro.[6]
Se considera necesario un sistema correctivo racional. Este sistema permite contribuir a formar un carácter humano, firme y, a su vez, educar con el sentimiento de responsabilidad. Además de entrenar la voluntad, la dignidad y la capacidad para resistir a tentaciones y vencerlas.
La escuela debe tener intereses únicos, un trabajo escolar uniforme, una autodirección y un contacto y comunicación continuos entre los miembros de la colectividad.
La finalidad del programa de la personalidad incluye: la noción del carácter, el desarrollo personal, las manifestaciones internas y externas, la educación política y el conocimiento. Un individuo debe ser laborioso, valiente, honrado y patriota.
Es necesario diferenciar la educación según la unidad profesional y las cualidades personales. Hay que educar tanto la preparación profesional, la conducta, el carácter y los complejos personales. En este sentido, se debe orientar al individuo según sus necesidades. La posición formativa del individuo depende de su personalidad.
Vinculando educación y sociedad, Makarenko defiende una educación comunista y útil a la causa obrera. Compara además la educación con una fábrica que debe analizar el producto para crear los objetivos y que esto es necesario para que los objetivos sean reales y no ideales. Al hilo de la educación, es necesario destacar que para los niños que presentaban dificultades de adaptación, Makarenko creó programas específicos con el fin de solucionar sus dificultades. En cuanto al medio educacional más eficiente, este pedagogo era partidario de la autogestión en la colectividad. Por contra, entendía que la disciplina no es un medio educativo, sino un aspecto básico del educando.
Como innovación en la educación, Makarenko defiende que en el aula debe impartirse al mismo tiempo y en el mismo lugar la educación para niños y para niñas. Además creó cambios radicales como la dirección y la autogestión.
Finalmente, Makarenko parte del principio marxista para llegar a su principio del colectivismo, el cual debe ser la base de la sociedad socialista:
“El trabajo constituye la base de la educación socialista; el trabajo es el instrumento con el cual se conforma la conciencia colectiva.” [7]
Los dos objetivos más importantes de la pedagogía de Makarenko fueron:
· El trabajo marxista que fue creado para determinar y resolver todos los problemas de la teoría de la educación y la conducta comunista.
· La eliminación de las anteriores ideas pedagógicas.
La tarea principal de la pedagogía es el desarrollo multifacético del individuo que mejorará cuanto mayores y diversas sean las interrelaciones entre el individuo y la colectividad.
Este autor define la colectividad como un grupo de personas que reaccionan globalmente a unos u otros estímulos, con interacciones casuales y una reacción global ante los inconvenientes.
Considera que el mantenimiento del sujeto en la colectividad debe ser voluntario, el individuo sólo se convierte en sujeto cuando expresa los intereses de la colectividad. La colectividad admite y defiende al individuo y el individuo a la colectividad. Por tanto, no puede existir un destino personal y una dicha individual por separado que sean contrapuestos a la colectividad.
Cada individuo debe coordinar sus aspiraciones personales con los objetivos de la colectividad en su conjunto y en el grupo donde se desenvuelve. Por ello, la felicidad sólo se da con la unión del individuo y la sociedad, al igual que los problemas del individuo sólo se pueden resolver si en cada uno vemos una personalidad.
Este pedagogo critica la conciencia común de que el ser humano es normal que tenga virtudes y defectos, ya que piensa que el individuo debe exigirse y auto regirse únicamente por las virtudes. Estos requerimientos deben ser asequibles y para ello es necesario un sistema de exigencias. Dice que la disciplina distingue la sociedad de la anarquía y determina la libertad. No existe sociedad ni libertad individual.
Makarenko defiende la figura unipersonal y exclusiva del director en la colectividad siendo éste la persona de mayor autoridad, quien tiene que ocuparse de la tarea directiva y administrativa. Debe ser el principal educador de la colectividad, pedagogo y organizador más experimentado. Es necesario que para su función directiva, mantenga vínculos estables con los órganos de autodirección llevando un seguimiento de su trabajo diario y orientándoles, así como estar en contacto con niños y pedagogos.
El director como primera tarea debe dirigir a los órganos de autogestión.
EN CONCLUSIÓN
La Educación Socialista tuvo una gran repercusión en el siglo XX, siendo el marxismo el movimiento por excelencia que promovió esta educación. Makarenko fue el principal precursor de la Educación Socialista, el cual se basó en las ideas de Marx y Engels, llegando a crear una nueva pedagogía centrada en la colectividad y en las relaciones sociales. Esta nueva educación tuvo un gran impacto en esta época debido a que el movimiento era opuesto al de Escuela Nueva, pedagogía que aún estaba vigente.
Desde la Revolución Bolchevique (1917) hasta el derrumbe del Sistema Soviético (finales de siglo), empezaron a llevarse a cabo en la Unión Soviética las ideas del marxismo, caracterizándose por ser un Estado comunista. Como base a esta educación comunista, Marx y Engels integran en su pensamiento las exigencias burguesas de la universidad y el carácter laico de la instrucción.
En 1920 le ofrecen a Makarenko la oportunidad de dirigir una colonia de delincuentes juveniles, lo que supuso un gran hecho que le marcaría el resto de su vida y pedagogía. A partir de ese momento creó nuevos métodos de educación basados en la colectividad (Colonia Gorki) y estableció la autogestión como un principio pedagógico de las comunas.
Por tanto, podemos decir que la colectividad es la base sobre la que se crea la pedagogía de Makarenko, y para la creación de la colectividad íntegra se necesita que cada uno de sus componentes actúe en sociedad y mediante unas pautas, al igual que se necesita que la colectividad tenga como actividad principal la preocupación por cada uno de sus integrantes.
Las grandes obras literarias de Makarenko giran en torno a dos grandes temas: la vida en las comunas, en este sentido destacan el Poema Pedagógico y Banderas en las Torres, y el papel de la familia. Si bien es cierto que Makarenko también se dedicó a escribir artículos científicos y literarios. Además, debemos destacarle como un gran conferenciante.
En cuanto a las discrepancias y semejanzas entre el movimiento de Escuela Nueva y Educación Socialista, podemos señalar las características principales de ambas corrientes, cuyo objetivo común es transformar el sistema educativo que existe hasta el momento. Por un lado, la Escuela nueva se va a dedicar a crear nuevas metodologías y va a dar una importancia notable al individuo, siendo éste el centro del proceso educativo. Por otro lado, la Educación Socialista se va a centrar en la colectividad, por ello las relaciones sociales van a ser el requisito imprescindible para cambiar la educación. Ambos movimientos coinciden en la necesidad de la coeducación y el desarrollo íntegro del individuo.
Tras reflexionar sobre estas corrientes destacamos dos contradicciones. En primer lugar, la Escuela Nueva que se centra en la metodología deja a un lado los procedimientos didácticos. En segundo lugar, el primer movimiento destaca el papel del individuo por encima de la colectividad, a diferencia del principio básico de la Educación Socialista, sin embargo también da importancia al trabajo en grupo.


viernes, 27 de septiembre de 2013

¿Qué diferencía a las escuelas Montessori?


Montessori, ¿una super mujer?


María Montessori era una científica, y como tal, era una mujer práctica y comprometida con la búsqueda de la verdad. María Montessori fue la primera mujer en practicar medicina en Italia. De joven, sus padres la alentaron para que fuera maestra, la única carrera a la que tenían acceso las mujeres en esa época, pero ella se interesó primero por las matemáticas y luego por la biología. Se graduó de la Escuela de Medicina de la 
Universidad de Roma en 1896. 

Como miembro de la Clínica Psiquiátrica de la universidad se interesó por la educación de los niños con retrasos mentales. Llegó a convencerse que aquellos niños internados en los asilos generales, mentalmente deficientes, podían beneficiarse con una educación especial, y viajó a Londres y a Paris para estudiar con dos pioneros en este campo: Jean Itard y Edouard Séguin. 

En 1901 fue designada directora de una clínica psiquiátrica asociada a la Universidad de Roma dedicada al cuidado de niños con retrasos mentales. Allí puso en práctica sus teorías sobre el desarrollo y la educación del niño y logró lo que luego se conoció como el “primer milagro Montessori”: 8 niños del Instituto tomaron el examen oficial de aptitud en lectura y escritura para niños normales de su misma edad y lo pasaron con notas por encima del promedio. Este “milagro” que maravilló al mundo llevó, en cambio, a María Montessori a reflexionar sobre el estado de la educación general: 
“En tanto que todo el mundo admiraba el progreso de mis idiotas, yo buscaba las razones que mantenían… a los niños de las escuelas comunes y corrientes en un nivel tan bajo, ¡que podían ser igualados en los exámenes de inteligencia por mis desafortunados alumnos! Llegué a convencerme de que métodos similares aplicados a niños normales, desarrollarían o liberarían su personalidad en una forma sorprendente y maravillosa.”
Esta convicción llevó a la Dra. Montessori a dedicarse al campo de la educación por el resto de su vida, convencida de que la educación se vería beneficiada por un enfoque científico. Con el fin de prepararse para su nuevo papel como educadora, regresó a la Universidad de Roma para estudiar filosofía, psicología, educación y antropología. 

Las autoridades italianas responsables del sistema educativo vigente resistieron la visión radicalmente distinta de María Montessori y no le dieron acceso a las aulas de la escuela pública. La oportunidad de poner en práctica sus ideas llegó en 1907 cuando le ofrecieron tomar a su cargo una guardería de niños de entre 2 y 6 años en un complejo habitacional del barrio de San Lorenzo, un barrio muy pobre de Roma. La guardería se llamó “Casa dei Bambini”. Los niños con los que se encontró la Dra. Montessori venían de familias de bajos recursos, sin educación y sin apoyo familiar de ningún tipo. Maria Montessori los describió de la siguiente manera: “En ese día no había nada más para ver que alrededor de cincuenta desgraciados chicos pobres, de modales toscos y tímidos, muchos de los cuales lloraban, la mayoría hijos de padres analfabetos, que habían sido confiados a mi cuidado”…”eran niños llorones y asustadizos, tan tímidos que era imposible hacerlos hablar; sus caras eran inexpresivas, con ojos salvajes como si nunca hubieran visto nada en toda sus vidas” (“How it all happened”, Montessori 1942, http://www.montessoriami.org). 

Sin restricciones en cuanto a las actividades que debían realizar los niños, María Montessori preparó un ambiente limpio, espacioso, ordenado, luminoso y trajo materiales que usaba en sus trabajos de psicología experimental con el único objeto de observar la reacción de los niños. Los niños se encontraban bajo el cuidado de una señora que no era maestra y tenía instrucciones de la Dra. Montessori de no interferir en la actividad de los niños. La Dra. Montessori se comunicaba con ella diariamente y visitaba la guardería una vez por semana para hacer sus observaciones. Los niños trabajaban solos con los materiales, sin interferencia alguna durante el día, en un ambiente ordenado y limpio que contrastaba con su experiencia habitual en sus casas. Gradualmente la Dra. Montessori observó una transformación en los niños: 
“… de a poco los niños empezaron a trabajar concentrados y se empezó a notar una transformación. Los niños pasaron de ser tímidos y salvajes a ser comunicativos y sociables. Se empezaron a relacionar de una manera distinta entre ellos… Crecieron sus personalidades y, aunque parezca extraño, manifestaron extraordinaria comprensión, actividad, vivacidad y confianza. Estaban felices y gozosos” (“How it all happened”, Montessori 1942, http://www.montessori-ami.org). 
Lo más notable fue que en medio del abandono físico y afectivo, estos niños florecieron en salud “como si hubieran sido alimentados secretamente… Y eso es lo que sucedió… en su espíritu.” Los niños de la “Casa dei Bambini” comenzaron a escribir y a leer sin intervención directa de ningún adulto, trabajaban sin interrupción ni obligación y no necesitaban ser disciplinados por nadie. El cambio en el comportamiento de los niños se notó también en sus casas, donde los niños intentaron trasladar el ambiente ordenado y limpio que los hacía felices en la guardería. El éxito de la primera “escuela Montessori” despertó el interés por el Método Montessori en todo el mundo y se establecieron varias escuelas en distintos países. Ante este éxito, María Montessori dijo: “Aquel que quiera seguir mi método no debe honrarme a mí sino debe seguir al niño”. 

En 1909 Maria Montessori publicó su primer libro basado en esta experiencia, “The Montessori Method” y comenzó una gira por el mundo difundiendo sus ideas y dando conferencias. En 1912 visitó los Estados Unidos, y en 1935 estuvo en Argentina. En 1929, María Montessori fundó la Association Montessori Internationale (AMI) para preservar la integridad de su legado. Durante el régimen de Mussolini, María Montessori se exilió en España y en 1936, ante la guerra civil española, se mudó a Holanda, donde viviría hasta su muerte. Su última visita a Italia fue en 1934, con motivo del cuarto Congreso Montessori en Roma. 
En 1939 fue invitada a la India, donde permaneció hasta el fin de la segunda guerra mundial. Durante este tiempo organizó varios cursos de entrenamiento en el Método Montessori que le dieron un fuerte impulso al movimiento en la India. En 1949 la Dra. Montessori volvió a Holanda. Durante los últimos años la “Educación por la Paz” fue un principio fundamental en su trabajo. Murió en Holanda en 1952.

viernes, 20 de septiembre de 2013

¿Quién fue John Dewey?

http://www.youtube.com/watch?v=_fZXBT_oTCY

El texto que sigue se publicó originalmente en Perspectivas: revista trimestral de educación comparada
(París, UNESCO: Oficina Internacional de Educación), vol. XXIII, nos 1-2, 1993, págs. 289-305.
©UNESCO: Oficina Internacional de Educación, 1999


JOHN DEWEY
(1859-1952)

Robert B. Westbrook1

John Dewey fue el filósofo norteamericano más importante de la primera mitad del siglo XX. Su carrera abarcó la vida de tres generaciones y su voz pudo oirse en medio de las controversias culturales de los Estados Unidos (y del extranjero) desde el decenio de 1890 hasta su muerte en 1952, cuando tenía casi 92 años. A lo largo de su extensa carrera, Dewey desarrolló una filosofía que abogaba por la unidad entre la teoría y la práctica, unidad que ejemplificaba en su propio quehacer de intelectual y militante político. Su pensamiento se basaba en la convicción moral de que “democracia es libertad”, por lo que dedicó toda su vida a elaborar una argumentación filosófica para fundamentar esta convicción y a militar para llevarla a la práctica (Dewey, 1892, pág. 8). El compromiso de Dewey con la democracia y con la integración de teoría y práctica fue sobre todo evidente en su carrera de reformador de la educación.
Cuando se hizo cargo de su puesto en la universidad de Chicago en el otoño de 1894, Dewey escribía a su esposa Alice: “A veces pienso que dejaré de enseñar directamente filosofía, para enseñarla por medio de la pedagogía” (Dewey, 1894). Aunque en realidad nunca dejó de enseñar directamente filosofía, las opiniones filosóficas de Dewey probablemente llegaron a un mayor número de lectores por medio de las obras destinadas a los educadores, como The school and society (1899) (La escuela y la sociedad), How we think (1910) (Cómo pensamos), Democracy and education (1916) (Democracia y educación) y Experience and education (1938) (Experiencia y educación), que mediante las destinadas principalmente a sus compañeros filósofos y, como él mismo dijo, Democracy and education fue lo que más se parecía a un resumen de “toda su postura filosófica” (Dewey, 1916). No es una casualidad, observaba, si como él, muchos grandes filósofos se interesan por los problemas de la educación, ya que existe “una estrecha y esencial relación entre la necesidad de filosofar y la necesidad de educar”. Si filosofía es sabiduría –la visión de una “manera mejor de vivir”–, la educación orientada conscientemente constituye la praxis del filósofo. “Si la filosofía ha de ser algo más que una especulación ociosa e inverificable, tiene que estar animada por el convencimiento de que su teoría de la experiencia es una hipótesis que sólo se realiza cuando la experiencia se configura realmente de acuerdo con ella, lo que exige que la disposición humana sea tal que se desee y haga lo posible por realizar ese tipo de experiencia”. Esta configuración de la disposición humana puede conseguirse mediante diversos agentes, pero en las sociedades modernas la escuela es el más importante y como tal constituye un
lugar indispensable para que una filosofía se plasme en “realidad viva” (Dewey, 1912-1913, págs. 298, 306 y 307).
Los esfuerzos de Dewey por dar vida a su propia filosofía en las escuelas estuvieron acompañados de controversias y hasta hoy día siguen siendo un punto de referencia en los debates acerca de los fallos del sistema escolar norteamericano: el enemigo encarnizado de los conservadores fundamentalistas es considerado como el precursor inspirador de los reformadores partidarios de una enseñanza “centrada en el niño”. En estos debates, ambos bandos suelen leer erróneamente a Dewey, sobre estimando su influencia y subestimando los ideales democráticos que animaban su pedagogía.

sábado, 14 de septiembre de 2013

¿Qué son los modelos pedagógicos? DE ZUBIRÍA S., J. (2006).

DE ZUBIRÍA S., J. (2006). 1.- ¿Qué son los modelos pedagógicos? En Los Modelos Pedagógicos. Hacia una pedagogía dialogante. (págs.. 21-67). Bogotá: Cooperativa Editorial Magisterio.


La educación debe ser pensada y basada en el tipo de hombre y de sociedad que se quiere formar para así saber hacia dónde se quiere encaminar el proceso de formación, para qué se hará y los propósitos de dicha educación. Para esto es necesario conocer a la materia prima, los hombres y la sociedad, sus concepciones y saberes previos así como su contexto para poder saber el camino que se seguirá. Lo anterior lo menciona el autor como una introducción a lo qué son los modelos pedagógicos.

Estoy de acuerdo con lo antes mencionado ya que la educación debe tener un propósito y necesitamos conocer al estudiante para saber cómo y qué haré para lograr lo esperado, esto se logra al interactuar con él y al hacer que la educación trascienda en su vida, que le vea y le dé una utilidad a lo aprendido. Esto es algo ideal ya que depende del tipo de escuela y del modelo pedagógico que se siga en su instrucción.

En la Escuela Tradicional se maneja de manera contraria a lo que se menciona en el párrafo anterior ya que es un método mecanicista donde lo que se espera del alumno es que sea obediente, como si fuese un robot que atiende las indicaciones y ordenes de su amo, es como si programáramos al alumno para que en el futuro haga lo que nosotros queremos, lo prepara para ser un empleado rutinario. Por esto creo que es una educación incompleta ya que no solo se trata de aprender conocimientos y normas sino que lo aprendido sea útil en el ser.

Mientras que en la Escuela Activa se espera preparar para la vida y para esto se ayudan de la socialización la cual provoca en los alumnos un desarrollo personal y social creciendo y enriqueciéndose con lo que sus compañeros opinan a partir de la libre expresión y la acción de esos aprendizajes los cuales se adquieren gracias a la experiencia. Aquí se ve al estudiante como humano, como lo central de la educación y se busca su libertad, la defensa de sus derechos y su felicidad; esta postura me parece más útil para la sociedad ya que se forma al individuo para una mejor calidad de vida, un ser pensante.

El constructivismo pedagógico va más allá que los antes mencionados ya que busca la formación del ser humano como algo individualista donde se busca que comprenda, que analice y sea innovador; es una manera diferente de entender al individuo y la sociedad ya que busca más cosas y no se conforma, es intelectual y busca la verdad aunque deje de lado los aspectos afectivos y actitudinales. Todo lo anterior partiendo de los saberes previos del alumno por lo cual considero que supera las posturas antes mencionadas aunque se centra solamente en el conocimiento individual sin darle importancia a la sociedad como parte de su crecimiento, olvidando los valores que hacen falta en su medio inmediato.


Por último los modelos pedagógicos dialogantes y interestructurantes nos hablan desde un enfoque histórico-cultural y le dan un papel importante al docente ya que sin ellos y sin la cultura no fuera posible el aprendizaje y sin aprendizaje no habría conocimiento ni pensamiento; buscan el desarrollo y no el aprendizaje por lo cual me parece interesante esta postura donde lo relevante es crecer como persona a partir de un proceso y no solo de conocimientos por medio de debates y reflexiones que propicien la inteligencia del individuo desde diferentes dimensiones humanas tanto cognitivas, afectivas y motoras; por lo cual considero que es la postura y el modelo más completo y útil para la sociedad en general. Donde se necesitan seres que razonen, que piensen y vayan más allá del  conocimiento buscando un desarrollo no solo personal sino social.

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